О некоторых видах гимнастик

В Эмэйских горах чаньский патриарх Бай Юнь (Белое Облако), изучавший даосизм и медитацию, а позже занявшийся буддизмом, разработал...




 

В Эмэйских горах чаньский пат­риарх Бай Юнь (Белое Облако), изучав­ший даосизм и медитацию, а позже за­нявшийся буддизмом, разработал ком­плекс «12 эмэйских столбов» с оздоро­вительным («гражданским» — вэнь) и самозащитным («воинским» — у) нап­равлениями. Сначала изучают стойки (позиции), способы перемещения, затем осваивают технику дыхания, после че­го — приемы управления циркуляцией «жизненной энергии» по каналам; всего придумано 9 уровней статического и ди­намического цигуна.

ДаосЛу Я (Лу Просветленный) при династии Мин создал гимнастику «утка». При выполнении ее упражнений ходят переваливаясь, имитируя движение утки, играющей на воде, достающей корм и т. д.

«Воинские искусства» в монастырях, естественно, отличались от светских. Среди 18 предметов, которые разреша­лось иметь монаху, оружием мог служить только нож, а самозащита в смутные времена была крайне необходима. Вир­туозное владение своим телом и психи­кой, умение пользоваться подручными средствами как оружием (простой палкой, сельскохозяйственными орудиями и пр.) позволяли противостоять вооружен­ным противникам.

Своеобразие техники, используемой монахами, заключалось также в воздей­ствии на биологически активные точки (БАТ), что может вызвать резкую боль, онемение, потерю сознания и т. п. Нечего и говорить, что в случае травмы на тренировке или при других ситуа­циях мастер-монах всегда мог оказать помощь, в частности, воздействуя на нужные БАТ. И не только мастер-монах, но практически любой большой мастер «воинских искусств» — всегда врач, по­тому что он умеет как управлять своим организмом, так и «выправить дефект» у другого.

Так что многочисленные китайские монастырские и семейные школы «воин­ских искусств» были и школами оздо­ровления и лечения. Их нельзя сравни­вать с военными академиями или учили­щами, готовящими профессиональных военных. Бывали в истории случаи, когда императоры привлекали монахов для участия в сражениях, а некоторые военачальники владели сами и обучали подчиненных подобным «воинским ис­кусствам». Однако в основной массе монастырские школы видели цель ушу не столько в самозащите (и тем более не в нападении), сколько в овладении соб­ственным телом и духом для каких-то своих (в зависимости от религиозно- этических учений) целей. Даже цель «работы с оружием», фехтования, тем более, как это обычно принято, индиви­дуального, т. е. без соперника, заключа­лась в достижении определенных состоя­ний тела, сознания, духа. Гимнастика «великий предел» (тайцзицюань) Как уже упоминалось, изоб­ретение этой гимнастики при­писывают Чжан Саньфэну, жив­шему в XII веке, или его одно­фамильцу (различаются лишь последние иероглифы имени), который жил во второй половине XIV века, ученику знаменитого мастера Хо Луна (Огненного Дракона). Существуют и другие легендарные версии возникнове­ния тайцзицюань, приписы­вающие его создание мастерам еще более ранних эпох.

Ныне известно много видов гимнастики «великий предел». Главный исходный — стиль Чэ- ня или Чэней (семейная школа семьи Чэнь). Более простой, «мягкий», и более лечебный, а также более медитативный — стиль Яна (Ян Лучаня), ученика семьи Чэней. Так, если в комп­лексе упражнений Чэня соче­таются «жесткое и податливое», т. е. помимо основных, «мягких» и медлительных, движений есть также быстрые и резкие, то а стиле Яна быстрых и резких нет. Из гимнастики «форма-мысль» (синъицюань) и ряда других ро­дился стиль Суня. Из наиболее известных стилей тайцзицюань назовем еще стили У-Шумного и У-Воинственного (иероглифы «У» у них разные, «Шумный» и «Воинственный» — их перевод).

Гимнастики «великий пре­дел» включают отдельные уп­ражнения, комплексы непрерыв­но следующих друг за другом движений, парные упражнения «толкающие руки» (туйшоу) и своеобразный спарринг, где может проявиться воинский аспект этой гимнастики. Комп­лекс (тао, или таолу) — это формализованные упражнения, которые требуют весьма точ­ного выполнения, поскольку любые отклонения резко сни­жают их эффективность. «Тол­кающие руки» — особые уп­ражнения, в которых, слегка касаясь руками, мягко и обычно очень слабо поочередно толкают друг друга, в простых случаях — по известной друг другу траекто­рии, для более опытных — в разной степени произвольно. Это упражнение развивает чувствительность к действиям напарника, его намерениям: «прислушиваясь», куда он хо­чет двинуться, стараются его обмануть — оторваться от его «прилипшей» руки. При неточ­ном движении напарника (дви­нулся жестко, потерял устой­чивость) легким толчком его повергают наземь или далеко от­брасывают. Примерно так же действуют в спарринге.

На высшем уровне трениро­ванности в тайцзицюань уходят от всяких установленных дви­жений и комплексов и,сохраняя основные принципы, в динами­ческой медитации у дао («путь пустоты») тело движется как бы самостоятельно, выполняя свое­образный произвольный танец. Тайцзицюань вообще похож на плавный танец; особенно кра­сиво, когда группа в красочных одеждах синхронно движется под мелодичную музыку.

Чтобы неподготовленному, не занимавшемуся ранее ничем подобным, даже сложными тан­цами, выучить комплекс, тре­буется год. На второй комплекс потребуется полгода, а то и меньше. Но в Китае редко раз­брасываются на разные систе­мы: в любой можно совершен­ствоваться до бесконечности, находя все новые и новые ее стороны.

Гимнастика «великий пре­дел», приписываемая Чжан Саньфэну, называется «13 форм». Цифра «13» складывает­ся из 8 триграмм (багуа) и «5 стихий» (усйн). За этими многозначными символами скры­ваются восемь движений рук по 8 направлениям и «5 ша­гов» (в кавычках потому, что это тоже условность, как сейчас увидим).

Действие по восьми направ­лениям показано на следующей схеме (рис. 4). Здесь обозна­чено действие локтем и «опирание» — действие плечом.

О гексаграммах и триграм­мах мы расскажем подробнее ниже, описывая гимнастику «ла­донь — 8 триграмм». На следую­щей же схеме  показаны «5 шагов».

Такие действия, как «огля­нуться», «взглянуть», тоже отно­сятся к «шагам», потому что они сопровождаются шагами. Тер­мин «центральная устойчи­вость» напоминает о том, что при непрерывных движениях и очень сложных, иногда с поворотом на

180°, шагах позиция всегда должна быть устойчивой; движения идут вокруг центра, воз­вращаются к нему — следова­тельно, надо иметь стабильный центр.

Описания движений, физио­логических и психических про­цессов в таких категориях и схе­мах характерны и для других традиционных школ тайцзи­цюань. Это говорит о сущност­ном единстве всех его стилей.

В 50-х годах в КНР на основе стиля Яна был создан современ­ный спортивный и оздорови­тельный стиль тайцзицюань, широко распространившийся по всему миру. Эта гимнастика от­личается мягкостью, плавно­стью, округлостью движений, характеризуется эффективным обще оздорови тельным воздей­ствием. Кстати, специалисты по цигуну относят тайцзи­цюань к этой системе (его дина­мической разновидности), тогда как представители «воинских искусств» считают тайцзи шко­лой ушу «мягкого» направления. Очевидно, правы и те и другие. Особенно эта гимнастика по­лезна для находящегося в хро­ническом стрессе жителя боль­шого города.

Во-первых, сложнокоординированные движения застав­ляют сосредотачиваться на их выполнении: чуть отвлекся — сбился. И даже хорошо выучив сложный комплекс, приходится сохранять бдительность из-за вкрапленных в него повторов; за каждым из них следует свое продолжение, нужно не перепу­тать. А раз ты сосредоточен на одном, значит, отключился от всего остального. И обычно перегруженные работой зоны коры головного мозга отдыхают. Попробуйте отключить мышле­ние в шавасане («позе трупа») в йоге! Овладеть этим очень не­просто. А в тайцзи близкое со­стояние получается чуть ли не автоматически. Поэтому тай­цзицюань называют релакса­ционной гимнастикой, медита­цией в движении или динами­ческой релаксацией. (Слово «релаксация» означает расслаб­ление. Напряжение — трата энергии, расслабление — ее набор. Медитация — работа с сознанием.) Однако мягкость движений подразумевает отнюдь не безвольную расслаблен­ность тела, а его раскрепощен­ность, сознание же должно сохранять бдительность.

Во-вторых, замедленность движений также дает отдых мозгу.

В-третьих, движения с рав­номерной скоростью вырав­нивают потенциалы в коре го­ловного мозга, предохраняя его от местных перегрузок.

В-четвертых, движения про­думаны так, что — по тради­ционным представлениям — «энергетические каналы», по которым циркулирует «энер­гия» ци, становятся проточ­ными, «пробки» и «плотины», часто образующиеся в основ­ном в суставах, пробиваются. А свободная циркуляция ци и достаточное ее количество — гарантия хорошего здоровья и долгой жизни, считает китай­ская медицина.

В-пятых, по указанной выше причине и просто потому, что гимнастика тренирует все сус­тавы и связки, они никогда не будут болеть, поэтому тайцзи еще называют суставной гим­настикой.

В-шестых, округлые движе­ния, как считают, также ведут к набору «энергии», тогда как прямолинейные приводят к ее выбросу.

В-седьмых, «мягкость» гим­настики позволяет заниматься ею всем, независимо от возраста и состояния здоровья, в от­личие от многих известных нам видов физкультуры и спорта, даже бега трусцой.

Когда рассказывают об оздо­ровительном характере тайцзи­цюань, то молодые и практиче­ски здоровые люди скептически улыбаются: зачем мне это нуж­но? Да, не зря говорят: «Если б молодость знала, если бы ста­рость могла». Сколько видишь людей, в пятьдесят лет остав­шихся без сил для творчества, хотя уже есть и знания, и опыт, и умение!

А с другой стороны, так ли уж здоровы «здоровые»? Вы устаете к вечеру? Спите более пяти часов в сутки? У вас бы­вает тоска, скука, потеря инте­реса к жизни? Все это различ­ные признаки нездоровья, свя­занные с отравлением организ­ма шлаками, с неотрегулирован- ностью психики и т. п. И разве кто-нибудь сознательно отка­жется от прилива сил, роста творческих возможностей, ощу­щения радости жизни?

«Гибкость ребенка, здоровье лесоруба, покой ума мудре­ца» — вот что обещают также руководства по тайцзицюань. Но для этого требуется неустан­но работать над собой, забыть табак и алкоголь, злобу и за­висть, скупость и эгоизм. К лю­бому человеку допустимо под­ходить только с любовью, так как, во-первых, все мы не без­грешны, идеальных людей не бывает; во-вторых, если вам кажется, что он не прав, то он имеет право думать, что не правы вы; и в-третьих, нужно помнить, что люди, духовно и нравствен­но слабо развитые,— тоже люди, но их сознание неспособно адек­ватно оценить собственные дея­ния...

Вызывает удивление такое воздействие замедленных дви­жений тайцзицюань на орга­низм, как повышение быстро­ты реакции. В острой ситуации не успеешь ни о чем подумать, а тело уже отреагировало. «Мед­ленное рождает быстрое»,— го­ворили даосы. Но быстрая реак­ция у грубого, жестокого чело­века — это

опасно для окружаю­щих. Потому главное в школах восточных гимнастик — мо­рально-этическое воспитание.

В Китае это направление иногда называют гундэ — «ра­бота над нравственностью». Если дао для человека — его жиз­ненный путь, программа жизни, то дэ часто понимается как его нравственность, совесть, духов­ность. В древности дэ объясня­ли, в частности, как любовь ко всему живому (хаошэн) и счи­тали, что Небо видит только дэ человека и в зависимости от его дэ — награждает.

Поскольку вопрос о дао и дэ — ключевой в китайском под­ходе к человеку, приведем — без комментариев — рассуж­дения на эту тему Чжао Цзинь- сяна из книги, посвященной цигун-тренировке, называющей­ся «парящий журавль» (хэсянч- жуан).

Дао можно рассматривать как некую изначальную субстан­цию, из которой образовано все во Вселенной. Кроме того, дао — внутренняя сила каждой конк­ретной вещи, поддерживающая в ней равновесие противополож­ных сил инь и ян и стимулирую­щая изменения и превращения.

А дэ — проявление сущности дао, закон движения этой суб­станции. Материя космоса дви­жется по определенным зако­нам, поэтому дао и дэ присут­ствуют в каждой вещи, в том числе и в человеке, у которого то же дао (путь), что у космоса. Несоблюдение дао и дэ ведет к разрушению и уничтожению жизни. Если же следуешь им, то «жестокие болезни не возни­кают».

В узком смысле дао и дэ говорят о поведении человека в обществе, об отношениях лю­дей между собой. Что же тре­буют они от человека? Любить родину, любить семью, неустан­но укреплять свои физические и психические силы, усердно трудиться, быть чистосердечным и простым, прямым и добрым, искренним, почтительным, мило­сердным, справедливым, вежли­вым, скромным, с доверием от­носиться к людям.

Только «взращивая дао и дэ», можно добиться расслабле­ния сознания, так называемого «вхождения в покой» (жуцзин), вводящего кору головного мозга в состояние торможения, при котором очаги возбуждения бо­лезненных состояний как бы за­тухают. Таков механизм само­регулирования, ведущий к ликви­дации болезненных очагов. Од­нако, если дао и дэ не воспитаны и не «взращены» до высокого уровня, «входить в покой» край­не трудно, еще труднее удержи­ваться в этом состоянии. Следо­вательно, эффекта от гимнасти­ки не будет...

Что же Чжао Цзиньсян счи­тает важнейшим? Дело в том, что этические требования, оста­ваясь в основе едиными незави­симо от времени и места («не убий, не укради, не обмани» и т. д.), в деталях могут разли­чаться. Опять дадим ему слово.

Нужно не быть эгоистом, но быть самозабвенным.

Древние настоятельно тре­бовали «очищения, спокойствия, отсутствия неправильных дея­ний, чистого сердца, сдержанно­сти в желаниях». Не нужно до­биваться личной выгоды и высо­кого положения, ставить личные интересы выше интересов на­рода. только так можно успокоить чувства в груди и не печалить сердце.

Нужно исходить из реаль­ности, опираться на радость и изгонять печаль.

Живя в обществе, не обой­тись без противоречий и столк­новений. Но относиться к ним нужно правильно. Надо уметь спокойно выслушивать мнение противоположной стороны, боль­ше заниматься самокритикой. Человек, часто преодолевающий себя, легко приносит радость другим. Долго страдая от бо­лезни, нельзя впадать в пес­симизм и панику: активно за­нимайся лечением, со спокой­ной душой работай над выздо­ровлением. Пессимизм же и бес­покойство могут дать телу вред­ную информацию, мешающую его оздоровлению.

Нужно быть добрым к лю­дям.

«То, чего не желаешь себе, не делай другим». Все должны забо­титься друг о друге, относиться к окружающим дружелюбно. Настрой на помощь другим должен быть в сердце всегда, а желанию повредить кому-либо не должно быть места. Помо­гающий людям всегда ве­сел, нестыдящийся — незави­сим. Состояние постоянной ра­дости и независимости должно быть присуще вашей психике.

Нужно правильно отрегули­ровать различные связи и отно­шения.

Прежде всего отношения учитель — ученик. Ведущий за­нятия — учитель, но он и уче­ник, Хочешь быть хорошим учи­телем — сначала стань хорошим учеником.

Тот, кто обучает гимнасти­кам, отличается от обычных учи­телей: он не только дает знания, но еще и лечит тело и душу, по­могает избавиться от горя, вы­званного болезнью. Поэтому учитель должен быть сам масте­ром своего дела, а также слу­жить образцом, вызывая чувст­ва любви и уважения в сердце ученика.

Необходимо иметь хорошие отношения с идущими тем же путем, поддерживать братские, дружеские отношения между различными школами, с взаим­ным уважением и поддержкой, по принципу «пусть расцве­тают сто цветов, пусть сопер­ничают сто школ». Ибо только так, общими усилиями, можно добиться развития общего дела...

После всего рассказанного, видимо, читатель понял, что нужно срочно искать ближай­ший клуб, где преподают тайцзи­цюань или любую другую китай­скую гимнастику «внутреннего» направления. Идея в принципе правильная, но... Мастеров у нас в стране пока маловато. В идеале нужен Учитель, который повел бы через все преграды Великого Предела и жизни. И пока в этом плане существуют определенные трудности, результат занятий будет всецело зависеть от вашей собственной старательности, настойчивости, инициативы, главное — от того, насколько чутко вы прислушиваетесь к собственным состояниям. Ска­жем, при самых простых движе­ниях вы должны уметь чувство­вать, как сустав как будто нагревается, набухает (это «прилив ци»). Следует помнить: человек может добиться всего, если цель не эгоистична и если не поддаваться лени.

Цигун

Расскажем теперь подроб­нее о системе методов цигуна, что значит, напомним,— «работа с энергией».

Как уже говорилось, цигун подразделяют на статический и динамический. В статическом сочетаются «внешний покой и внутреннее движение», а в дина­мическом, наоборот, «внешнее движение и внутренний покой». Сочетание «внутренней» и «внешней» работы над собой — основа цигун-закалки (трени­ровки) и цигун-терапии.

«Внешним» считается тело, а «внутренним» — его «энергии», эмоции, психика, сознание и т. п. Цигун иногда называют дыха­тельной гимнастикой, потому что без соответствующих видов дыхания невозможен ни один элемент, ни одно движение ци­гуна. И еще потому, что ци, как считают, поступает в организм из воздуха при дыхании. Но это и не кислород, и не полезные отрицательные ионы, потому что, например, на вдохе ци долж­на «дойти» до нижней части жи­вота — «энергетического ре­зервуара» организма, «поля пилюли», или «поля киновари» (даньтянь), то есть пройти го­раздо дальше нижнего края лег­ких. (Термин «даньтянь» свя­зан со средневековой даосской практикой «взращивания в себе пилюли бессмертия»; киноварь же считалась основным ингре­диентом «эликсира бессмертия», на создание которого была наце­лена «внешняя» алхимия.— М. Б.) Кроме воздуха, организм извлекает ци также из пищи и питья. Так что ци выступает в качестве «жизненной энергии» (в других случаях — в виде иных видов энергии).

Индийская система саморе­гуляции, попав в начале новой эры в Китай, не избежала влия­ния местных школ, уже имев­шихся там во многом анало­гичных систем, сложившихся в Китае форм идеологии и прак­тической деятельности. Поэтому не удивительно, что теперь ци­гун подразделяют на конфу­цианский, буддийский, даос- с кий, а также медицинский и воинский. Однако общее для всех видов цигуна, как пишут в китайских книгах,— гарантия «избавления от болезней, оздо­ровление и укрепление тела, гар­монизация психики, продление жизни, а также укрепление скрытых функций человече­ского тела».

Интересная деталь: в гимна­стиках, относящихся к цигуну, допустимы симметричные позы, когда, например, стоят, распре­делив тяжесть тела равномерно на обе ноги, тогда как в гимна­стике «великий предел» это не­допустимо (кроме начальной и конечной поз): тяжесть по­стоянно переносят с ноги на но­гу. Поэтому мастера говорят, что заниматься обеими системами сразу нельзя, так как ци при той и другой гимнастике циркули­рует по телу по-разному. К тому же мастера любой школы или учения зачастую заявляют, что их методы самые лучшие, а все другие — гораздо слабее, в луч­шем случае ставя вас перед вы­бором: или — или. С другой сто­роны, известно, что мастера «ве­ликого предела» нередко в про­грамму тренировки включают отдельные цигуновские упраж­нения. Так что утверждения о несовместимости не стоит понимать слишком категорично, тем более начинающим. И еще: несмотря на противоречия, по­явилось много смешанных сис­тем, например тайцзи-цигун, хо­тя широкого распространения они не получили.

Необычные возможности, открывающиеся у занимающихся цигуном, возникают далеко не сразу: требуются годы и годы настойчивых тренировок, чтобы ощутить (или даже «увидеть») ци и чтобы возникли другие способности сверхчувственного восприятия, по-китайски — «сверхнаблюдаемые ощущения», поскольку «видят» не глаза­ми. Исключение — одаренные в этом плане личности с врожден­ными способностями. Новички же начинают с освоения, каза­лось бы, элементарных вещей.

Первое — это позы. Они должны быть естественными, как все в этой гимнастике. Си­дят в удобных позах: со скре­щенными ногами («по-турецки») и в «позе лотоса» (падмасане) на коврике, на табурете или сту­ле, слегка прислонившись к спинке, сохраняя спину прямой, вертикальной. Голову при этом держат прямо, плечи расслаб­ляют, грудь подбирают, рот и глаза легонько прикрывают... Поза должна обеспечить нор­мальную циркуляцию ци по телу: всякие зажатости и искривле­ния создают «пробки», «плоти­ны» (по-китайски — «заставы» — гуань) в энергетических кана­лах, а может быть — просто в кровеносных сосудах или других системах физического тела.

Лежат на спине или боку, но не как попало, а в соответствии с определенными правилами. Позы в положении лежа исполь­зуются ослабленными людьми или при тренировках перед сном. Для более сильных пригодны тренировки стоя или на ходу.

Нет аналогов в европейских гимнастиках такому оригиналь­ному упражнению, как «стояние столбом» (чжаньчжуан; другой перевод—«стоячая свая»), его еще называют «столбовая работа» (чжуангун).

Рассказывают такую исто­рию. Отец отдал сына в город в ученики мастеру цигуна. До города далеко — два часа туда, два обратно, сын ходил на заня­тия раз в неделю. Увидев уче­ника, учитель зажигал кури­тельную свечу, и ученик «стоял столбом», пока свеча не догора­ла, а потом возвращался домой. Через год отец спросил сына, чему же он научился. Сын от­махнулся — да ничему. Удивил­ся отец и пошел вместе с сыном к учителю. Обратился к нему по-восточному вежливо, как по­ложено обращаться к учителю: «Каковы успехи моего сына, учитель?» — «Все нормально,— ответил учитель,— ваш сын де­лает успехи».

Ничего не сказал отец и по­шел вместе с сыном домой. Вдруг видят: быки дерутся — сцепились рогами, глаза нали­лись кровью. Хозяева живот­ных и близко подойти боятся. Тут сын спокойно подходит к быкам, хватает обоих за рога и раскидывает в разные стороны. И тогда отец понял, что не зря сын ходил целый год в город за 10 километров...

Что же это за позы такие? Вариантов много, каждый, види­мо, со своей внутренней задачей. В том, каков механизм воздей­ствия подобных поз на организм, пусть разбираются медики. На­ша же задача — познакомить с основами освященных много­вековым опытом теории и прак­тики Востока в этой области. Ведь попытки подойти к ним с западными мерками, полагая, что все дело в статической на­грузке, например при удержании рук на весу, неизбежно приве­дут к ошибке. Потому что позы цигуна связаны отнюдь не толь­ко со статическими нагрузками. Именно поэтому в восточных гимнастиках применяются стро­го определенные позы. Вот не­которые простейшие из поз ци­гуна.

Встаньте, расставив парал­лельные ступни на ширину плеч или шире. Колени чуть согните. Если ноги расставлены широко, тем более на максимуме, то носки и колени следует чуть по­вернуть внутрь, чтобы поза была устойчивой. Позвоночник нужно выпрямить, для этого таз не­сколько подать вперед, как бы сидя на высоком стуле. Голову держите прямо, взгляд направ­лен вперед и ни на чем не сосре­доточен (как бы устремлен в бесконечность). Рот прикрыт, кончик языка касается неба позади зубов.

Следя, чтобы туловище не отклонялось назад и оставалось вертикальным, поднимите руки вперед и «обнимите дерево», то есть придайте рукам округлое положение на уровне груди. Пусть кончики пальцев левой и правой рук «смотрят» друг на друга с расстояния примерно 10 сантиметров, ладони (центры их — «дворцы труда») тоже «смотрят» друг на друга. Пальцы расслабленно полусогнуты. Главное, чтобы плечи были рас­слабленно опущены, а локти как бы висели. Эту позу иногда на­зывают «три круга»: ноги стоят округло, руки обнимают шар, кисти обнимают шарик по­меньше.

По другому варианту кисти держат пониже, так что большие пальцы оказываются на высоте пупка, а ладони (точка лаогун) оказываются на высоте нижнего «поля» даньтянь. По третьему варианту кисти держат на высоте груди, но пальцы не горизон­тальны, а немного наклонены вниз, как бы лежа на шаре, который заканчивается на дань­тянь, куда кончики пальцев и направляют ци. У чувствитель­ных людей возникает ощущение, что пальцы касаются «поля» даньтянь — значит, поза при­нята правильно.

Поза считается общеоздоро­вительной, стоять в ней рекомен­дуют от нескольких минут до получаса и больше. Ею можно заканчивать комплекс каких- нибудь упражнений, можно вы­полнять как отдельное упраж­нение. Закончив, руки опуска­ют, помещая мягкое основание большого пальца на пупок (муж­чины — левой руки, женщи­ны—правой), сверху кладут вторую руку. Желательно опу­скать руки со вдохом, как бы «забирая» в даньтянь тот «энер­гетический шар», который об­нимали руки. После этого на некоторое время следует сосре­доточиться на «поле пилюли».

К отработке поз, но уже не статических, а динамических, в движении, относят также «шаг — великий предел» — очень медленные шаги, выпол­няемые чуть присев, без махов ног, перемещая их все время с одинаковой скоростью, плав­но, двигаясь непрерывно, без за­держек. Одна нога медленно опускается на пятку, затем на всю стопу, у другой в это время отрывается от земли пятка и т. д. Корпус при движении мо­жет лишь слабо наклоняться, руки можно мягко вытянуть впе­ред ладонями вниз, локти чуть согнуты. Такую тренировку счи­тают очень полезной. Памятуя, что «человек стареет — ноги стареют раньше», мы, походив таким образом, как бы «отодви­гаем старость». Разовая доза для ослабленных — всего 20— 30 шагов. Наиболее сильные могут принять стойку пониже.

Древние книги рекомендуют, принимая позы, «вобрать свет глаз» (то есть как бы обратить взор внутрь, на состояние орга­низма), «заморозить тонкость слуха» (аналогично), «отрегули­ровать носовое дыхание, запе­чатать язык». В подобных опи­саниях исходят из представ­ления традиционной китайской медицины о том, что легкие связаны с носом, сердце с язы­ком, печень с глазами, селезенка со ртом, а почки с ушами (или, по-китайски, «пять чи­новников» — органов чувств — связаны с пятью «плотными внутренними органами», цзан).

Иными словами, тренируя позы и движения, мы тренируем внут­ренние органы и развиваем ощу­щения. Традиция усматривает тут прямую связь: ухудшилось зрение — смотри, что с печенью, что-то с речью — обрати вни­мание на сердце...

После работы над позами переходят к тренировке дыха­ния, овладевая приемами созна­тельного управления им. Причем требуется сохранить естествен­ные ритм и глубину дыхания, не допускать напряжений. ^

Один из важнейших методов ( регуляции дыхания — задержка после вдоха, ее называют «запи­рание ци». В книге «Записки о взращивании природы (внутрен­ней.— М. Б.) и продлении жиз­ни» рекомендуется лечь навз­ничь, закрыть глаза и, «заперев ци», не дышать, считая до двух­сот,— это укрепит тело и пси­хику. Задержку каждый день увеличивать, и когда дойдет до 250 — «уши и глаза станут ум­ными, а болезни уйдут».

Исходя из представлений «теории работы с энергией», за­держка дыхания после вдоха дает набор энергии, а после вы­доха — сброс ее. То есть, если ослаблен — нужно делать за­держки после вдоха, если же возбужден и хочешь успокоить­ся — после выдоха. Для этого, как убеждает огромный опыт китайской гимнастики, оче­видно, есть физиологические основания. Для нас же важно

помнить: эксперименты с дыха­нием очень эффективны, а сле­довательно, как любое сильно­действующее средство, могут быть опасны и поэтому требуют постепенности и большой осто­рожности. Видимо, поэтому руководства по восточным гим­настикам обычно указывают: занимайтесь только с учителем. А что же делать, когда его нет? Постоянно прислушиваться к состоянию организма и не спе­шить: «медленное рождает быст­рое».

Приведем два отрывка из ки­тайских источников, образно показывающих значение задерж­ки дыхания (читатель, конеч­но, не должен воспринимать об­разное преувеличение букваль­но). Из книги «Тысяча золотых рецептов для экстренных слу­чаев»: «Запереть ци в диафраг­ме так, чтобы лебединое перо, помещенное на нос, не шелох­нулось. Пройдет 300 дыханий (вдохов и выдохов.— М. Б.), уши ничего не услышат, глаза ничего не увидят, сердце ничего не почувствует — и тогда холод и жара не смогут на тебя воздей­ствовать, пчелы и скорпионы не смогут тебя отравить, прожи­вешь 360 лет».

Известный средневековый поэт Су Ши, прозванный Су с Восточного Склона (Су Дунпо), рассказывает подробнее: «...Поз­воляют дыханию входить и вы­ходить, как бы есть движение и нет его — неясная дымка, как поднимающийся дымок над ку­рильницей... сам выходит и вхо­дит. Именно так не делающие выдохов и вдохов умудряются не колебать лебединое перо. Если сердце не рождает грез, то и 300 дыханий (незаметные, без активного вдоха и выдоха.— М. Б.) возможны».

Из сказанного выше ясно, что требуется расслабить не только тело, но и сознание, прак­тически остановить мышление. А это возможно только при положительном настрое.

Видимо, все или почти все, кто занимался йогой или замед­ленными гимнастиками, хоть на короткое время испытывали та­кое состояние, когда вдруг с ужасом замечаешь, что совсем не дышишь, и в панике начи­наешь интенсивно дышать. При соответствующем опыте можно, конечно, такой паники избежать.

Эксперименты показали, что замедленное дыхание ведет к повышению содержания угле­кислоты в крови, на что обращал внимание и широко сейчас из­вестный доктор Бутейко, предла­гая задерживать дыхание после выдоха для снятия астматиче­ских спазмов и пр. Однако, в отличие от методики Бутейко, китайцы обычно рекомендуют дышать не поверхностно, а диафрагмой, то есть глубоко, чтобы не было застойных яв­лений в легких, но очень мед­ленно, практически до останов­ки дыхательных движений — воздух как бы втекает и вытекает сам.

В гимнастике «великий пре­дел» рекомендуют дыхание без задержек, «глубокое, тонкое, долгое и ровное». «Тонкое» — значит мягкое, беззвучное, «долгое» — длинный вдох и длинный выдох, «ровное» — плавное, без рывков и ускорений. В сочетании с такими же «ров­ными» — плавными, без задер­жек — движениями. Это как бы выравнивает состояния отдель­ных частей и систем организма.

Сложные виды дыханий на­чинают осваивать с простей­шего — с естественного дыха­ния. То есть просто дышат как дышится, но за дыханием мы­сленно следят и стараются ды­шать мягче.

Поработав над дыханием, переходят к сознанию. Исходят из того, что «мысль ведет ци, ци ведет кровь». Другими сло­вами, сосредоточение на БАТ, канале, зоне тела ведет к прили­ву туда ци и возникновению ощу­щений припухлости, покалыва­ния, разогрева и пр.; с прили­вом крови повышается темпера­тура, активизируются физиоло­гические процессы.

Работа над сознанием, меди­тация, имеет, вообще-то, и более важную задачу — выход на бо­лее высокие уровни мыслитель­ных возможностей. Важный этап на этом пути — временное отключение мышления, но на первом этапе учатся отключать «беспорядочное» мышление, концентрируя его на чем-то одном. Действенный метод — перенесение внимания от внеш­них объектов к внутренним. Для этого принимают заданную позу или совершают замедленное дви­жение, внимательно прислуши­ваясь к своему организму: что в нем происходит, какие возни­кают ощущения. Но не только это. Для примера приведем не­которые виды простейшей рабо­ты такого рода.

Слежение за расслаблением тела. Прежде всего следят, что­бы поза была устойчивой, удоб­ной и естественной. Затем про­слеживают, как идет расслабле­ние, все время повышая его уровень.

Местная концентрация вни­мания. На базе общего рас­слабления тела концентрируют внимание на каких-то участках, чаще всего на Б AT, лежащих на «меридианах» и «параллелях» (цзин и ло). Это позволяет не только избавиться от посто­ронних мыслей, но и оказать фи­зиологическое воздействие на внутренние органы, отчасти заменяющее иглоукалывание и прижигание.

Счет дыханий. Сидя в удоб­ной позе или лежа, просто счи­тают вдохи и выдохи. Досчи­тав до десяти или ста, начинают сначала.

Слежение за дыханием. Мысленно прослеживают путь воздуха от носа в глубину лег­ких, к диафрагме. Если «вести мысль» дальше — к области под диафрагмой, то можно добить­ся ощущения, будто бы воздух доходит до «поля пилюли» под пупком (это называют «погру­жать ци в даньтянь»).

За такими простейшими идут более сложные упражнения: мысленное прослеживание рас­слабления по определенным ли­ниям, «ведение ци» по каналам.

* • *

Многообразны методы ди­намического цигуна. Здесь и постукивание зубами для укреп­ления десен, и проглатывание вспененной слюны, что долж­но способствовать улучшению пищеварения, и различные виды массажа, сопровождающиеся «энергетическим воздействием» (иначе это не был бы цигун), и удары по «пяти плотным и шести полым» внутренним ор­ганам, и различные гимнасти­ческие движения в гармонии с дыханием и сосредоточением. К динамическому цигуну отно­сят ряд плавных и мягких гим­настик: «игры пяти животных», приписываемые знаменитому врачу III века Хуа То (за дав­ностью его «игры», правда, зате­рялись, пришлось придумывать новые), «основы преобразова­ния мышц», разработанные Бод- хидхармой (аналогичная ситуа­ция), «восемь кусков парчи» и другие.

Многих интересует, что такое жесткий, или шаолиньский, ци­гун. Чтобы дать некоторое пред­ставление об этом, кратко сооб­щим, о чем рассказал Учитель Закона по имени Дэ Чань в кни­ге «Шаолинь цигун» («закон» здесь — буддийский закон, или дхарма. Имя автора, передавше­го учение, символично: «дэ» — этика, духовность, «чань» — медитация, вместе — духовная медитация).

В первых главах, после об­щих положений, описываются те позы (в положении сидя, стоя, лежа), что относят к «внут­ренней работе», а затем — «лег­кая» и «жесткая работа» и «рабо­та с конечностями», что относят к «внешней работе». Далее опи­сываются: «транспортировка ци» (начиная с погружения ци в «поле пилюли»), взращивание ци, тренировка ци и прочая работа с ци; способы дыхания, медитация. Из этого обзора мы видим, что пока ученые — и на Востоке и у нас — пытаются разобраться, что такое «энер­гия» ци, практики весьма актив­но работают с ней.

Рассмотрим немного под­робнее комплекс «И цзинь цзин» («Основы преобразования мышц»), относящийся к цигуну. Вообще-то, древние лаконичные названия нельзя переводить так же кратко. Иероглиф «цзин» значит не только «основа» (в ткачестве — «продольные нити»), но и «трактат». И с «мышцами» (цзинь) не все про­сто. Этот иероглиф значит «жи­лы, суставы, связки, мышцы». В древнейшем медицинском «Трактате о внутреннем» («Нэй- цзин») «цзинь» трактуют еще и как «прочность», а это значит, что к «цзинь» можно отнести все, что поддерживает прочность тела.

Сама методика несложна: напрягают мышцы определен­ных частей тела, ведут при этом счет циклам дыхания (вдох — выдох), затем расслабляются, немного отдыхают (можно похо­дить, мягко пошевелиться без особой нагрузки) и переходят к следующим упражнениям, тоже, за некоторым исключением, ста­тическим. Начинают обычно с девяти циклов дыхания и посте­пенно доводят их число до 81 (9X9). Хотя заданные мышцы напрягаются, остальные должны быть расслаблены. Дыхание должно оставаться спокойным и естественным, медленным и плавным, доходящим до «поля пилюли». Грудь не выпячивают (дышат животом), плечи сле­дует опустить. Зубы смыкают, губы, наоборот, размыкают, что делает дыхание более естествен­ным. Кончик языка касается верхнего нёба за зубами, это уси­лит слюноотделение и замкнет «канал управления» (заднесре- динный) и «канал действия» (переднесрединный) в «малый цикл нёба». Ноги ставят на ши­рину плеч. Глаза смотрят гори­зонтально вдаль.

Вот вариант нескольких уп­ражнений из начального комп­лекса. Но сначала нужно пере­одеться в просторную одеж­ду. Ничто не должно сдав­ливать тело: китайская тради­ционная одежда не знает рези­нок — только шнурочки, тесем­ки, свободные пояса. Кожаная обувь недопустима, матерча­тая — хороша. Напомним: за­нимаясь, нельзя отвлекаться, нужно все внимание сосредото­чить на упражнениях. Отдыхая между упражнениями, надо сле­дить, чтобы не продуло разго­ряченное тело. И еще: в описа­нии упражнений «надавливать», «упирать» означают действия без реального сопротивления.


Упражнение 1. Сжать кисти в кулаки, касаясь большими пальцами бедер, и сделать 9 вы­дохов и вдохов, постепенно все более плотно сжимая кулаки .

Упражнение 2. Разведя кисти в стороны, на выдохе надавли­вать ладонями вниз, на вдохе тя­нуть пальцы вверх .

Упражнение 3. Руки с не­сколько согнутыми локтями вы­тянуть вперед, образовав соеди­ненными большими и указатель­ными пальцами треугольник, и выполнять надавливающее дви­жение кистями вперед на выдо­хе, оттягивая пальцы назад на вдохе .

Упражнение 4. Вытянуть ру­ки в стороны ладонями вверх и мысленно представить, что на ладонях лежат тяжелые предме­ты. Особенно легко «добавлять вес» на ладони при выдохе (рис. 9).

Упражнение 5. Соединив ла­дони на уровне груди пальцами вверх и касаясь большими паль­цами тела, на вдохе отводить ладони немного в стороны, от­тягивая пальцы, а на выдохе сво­дить обратно. Закончить с разве­денными ладонями .

Упражнение 6. Руки развести в стороны, кисти поднять вверх ладонями наружу. На выдохе упираться ладонями наружу, на вдохе тянуть пальцы на себя

Упражнение 7. Поднять руки вверх ладонями вверх, так что большие и указательные пальцы рук образуют треугольник. Дей­ствия аналогичны предыдущему упражнению. На вдохе плотно сжимать зубы, на выдохе приот­крывать рот ).

Упражнение 8. На выдохе наклонять туловище вперед, свесив руки, на вдохе поднимать­ся, каждый раз наклоняясь все ниже .

Подобные комплексы «основ преобразования мышц» описы­ваются во многих журналах и книгах. Но надо помнить, что это — цигун, что «внешним», т. е. собственно движением, дело ог­раничиваться не может. Ска­занное относится и к гимнасти­ке цигун — «8 кусков парчи» (бадуаньцзинь). Название и здесь многозначно: с одной сто­роны, парча — символ высокой ценности, с другой — речь идет о гимнастике ткачей, которые ткут эту самую парчу, а в более ши­роком смысле — о ценности этой гимнастики цдя оздоровле­ния. Цифра 8 говорит, с одной стороны, о количестве упражне­ний, а с другой — ассоциирует­ся с багуа — 8 триграммами.

Как и во многих гимнастиках внутренних стилей, движения здесь мягкие и замедленные, что вызывает удивительно приятные ощущения у занимающегося. Перед началом занятий, как и в других гимнастиках, необходи­мо добиться нужного психологи­ческого настроя. Прежде всего ставят себе задачу («зачем я хочу проделать данный комп­лекс»). Настрой должен быть положительным, думать нужно не о болезни, а о выздоровлении, укреплении здоровья, прибав­лении сил и т. п.

Можно, закрыв глаза, поду

мать о том, как этот мир пре­красен, представить себя частью этого мира; что гимнастика дает силу для творчества на благо этому миру и людям. Если же, как в коротенькой утренней физ­зарядке, делая упражнения, ду­мать о чем-то постороннем, когда мысли — одна из «высших энергий» человека — витают где-то далеко, то это — не ци­гун. И толку от таких занятий не будет. (Сам комплекс упраж­нений мы здесь не будем приво­дить — читатель может найти его в № 6 журнала «Физкуль­тура и спорт» за 1987 год.)

                                                                                                         * * *

Среди важных феноменов цигуна — цигун-терапия. Масте­ра цигуна у нас бы назвали «экстрасенсом», а цигун-тера- пию — «лечением биополем», или «бесконтактным массажем». В Китае, как и у нас, активно изучают природу силы или энер­гии, выделяющейся из рук «экстрасенса» при лечении, пере­мещении предметов (телекине­зе) и т. д. Особый интерес к подобным «особым функциям» организма начал проявляться в Китае с 1979 года, когда в прессе появились массовые сообщения о школьниках (большей ча­стью — школьницах), которые «читают ушами»: эксперимента­торы подносили к уху испытуе­мого бумагу с написанным иероглифом и ребенок называл его. Наиболее сенситивные из них, по соображениям печати, могли «читать» вообще любой частью тела.

Среди своеобразных мето­дов цигун-терапии можно упо­мянуть «шестисловное заклина­ние»: терапевтическое воздей­ствие шести типов выдохов, со­провождающихся звукосочета­ниями чуй, кэ, сюй, сы, ху, си. Произнесение этих звуков опре­деленным образом стимулирует жизнедеятельность тех или иных внутренних органов. Так, для лечения печени вытаращивают глаза и медленно выдыхают — это выдох «сюй». На функцию легких благотворно влияет вы­дох «сы», руки при этом подни­мают вверх ладонями вверх, «подпирая небо». При лечении заболеваний сердца применяет­ся выдох «кэ», тоже при особом положении рук; вдыхают носом, а выдыхают широко раскрытым ртом — при этом, по утвержде­нию энтузиастов цигун-тера­пии, понижается «жизненная энергия» ци, поступающая в лег­кие с дыханием. Для лечения почек используют выдох «чуй», обхватив кистями колени и дер­жа голову ровно (что «изгоняет жар»). Селезенку лечат выдо­хом «ху» (это называется «взяв рот в щепоть»). Последний тип выдоха, «си», выполняют лежа на спине или на боку, этот метод применяют для лечения желчного пузыря. Звуки произ­носят не единожды, а повторяют от 12 до 36 раз.

«Шестисловное заклинание», как считают практики цигуна,— один из способов воздействия с помощью «внешней энергии» ци, излучаемой мастером. «Шес- тисловному заклинанию» посвя

щено несколько книг, вышедших в последнее время в Китае. Как и многое в цигуне, немало проб­лем в данной методике еще ждут теоретического обоснования.

                        «Ладонь — 8 триграмм»

Эта гимнастика также отно­сится к внутренним системам. 8 триграмм выглядят следующим образом: Мы лишь чуть-чуть при­коснулись к безграничному мо­рю китайских гимнастик (в ос­новном «внутренних» стилей, как более близких автору). У лю­бознательного читателя навер­няка возникло много вопросов. Но краткость брошюры позво­ляет сделать только общий и до­вольно беглый набросок на эту тему, лишь выделяя яркими маз­ками отдельные, наиболее инте­ресные в своей самобытности моменты. Добавим также, что на многие вопросы не найдешь ответа на современном научном уровне ни в Китае, ни где-либо еще.

В заключение автор хотел бы отметить: для написания этой брошюры он пользовался, в частности, статьями А. Долина из журналов «Азия и Африка сегодня» и «Проблемы Даль­него Востока» за 1988 год. Для тех же, кто хочет практически проверить кое-что из сказанного на себе, ниже приводится свое­образный комплекс несложных упражнений.