Истоки и назначение

Воинские искусства» — уникальная сокровищница знаний в области культуры, истории, медицины, философии, этики, эстетики, религий Китая. Глубинный смысл их не раскрывают многочисленные фильмы, книги и брошюры, издаваемые во многих странах, в том числе и в .




 

«Воинские искусства» — уникаль­ная сокровищница знаний в области культуры, истории, медицины, филосо­фии, этики, эстетики, религий Китая. Глубинный смысл их не раскрывают многочисленные фильмы, книги и бро­шюры, издаваемые во многих стра­нах, в том числе и в самом Китае. Древ­нюю мудрость приходится выискивать по крупицам, к тому же многие трактаты великих мастеров изобилуют символами и специальными выражениями, понят­ными только посвященным.

Зачем же нам сегодня нужны ки­тайские гимнастики? Важнейшая реаль­ная цель практически всех гимнастик — оздоровление (по-китайски это звучит так: изгнание болезней и продление жиз­ни). Будь то собственно «воинские искусства» или даосские методы «дости­жения бессмертия», они всегда приводят к улучшению здоровья. Причем в широ­ком смысле слова: укрепляются не толь­ко мышцы, суставы, кости (ведь кости — живая система, а не мертвые стержни), «пять плотных и шесть полых внутрен­них органов», но и регулируется психика, развивается быстрота мышления, повы­шается реакция и т. д.

Откуда пошли китайские гимна­стики? Древние записи, повествующие о еще более далеких временах, когда письменности не было, утверждают, что после «великого потопа», который в Ки­тае не накрыл всю землю, а только залил огромные территории, и вода долго не сходила, у многих людей сильно воспа­лились суставы.

И тогда великий прави­тель Юй, который прокладывал каналы для спуска воды, придумал для людей особые танцы, тренирующие и масси­рующие суставы. Так, согласно легенде, появилась первая суставная гимнастика-

Письменные памятники IV — III ве­ков до нашей эры свидетельствуют, что уже в те времена в Китае были известны приемы физического и психического со­вершенствования. На границе нашей эры в Китай начал проникать буддизм, а с ним и элементы индийской культуры, в том числе — йога. В чистом виде она почти ие прижилась (за исключением некоторых районов Тибета), но ее взаи­модействие с китайскими системами психофизической саморегуляции привело к созданию новых, во многом самобыт­ных методик. Они развивались главным образом в рамках двух специфических феноменов китайской культуры — ушу и цигуна.

Теоретическая база китайских гим­настик — традиционная философия, лучше даже сказать натурфилософия. (Несмотря на обилие в ней всяких сим­волов —- инь, ян, триграммы, гексаграм­мы и пр.,— это чисто практическое уче­ние.) Вообще-то в Китае их три: конфу­цианская, буддийская и даосская фило­софии. Они активно влияли друг на друга, но сохранили определенные раз­личия.

 

В приписываемой легендарному основоположнику даосизма Лао-цзы кни­ге «Дао дэ цзин» («Трактат о дао и дэ») сказано: «Дао рождает Единое, Единое рождает двойственность, двойственность рождает тройственность, тройственность рождает тьму вещей». Дао — это нечто высшее, не имеющее качеств. Примерно то же, что непроявленный Брахман у ин­дийцев. (Дао, пожалуй, еще несколь­ко напоминает так называемый физиче­ский вакуум, рождающий виртуальные частицы.) Единое —то, что уже имеет какие-то качества,— то же, что прояв­ленный Брахман или Великий Предел (Тайцзи). Схема Великого Предела: две рыбы, белая и черная, в одном круге, с пятнышками противоположного цвета у каждой. Схема символизирует един­ство и противоположность полярных

сил инь и ян, а также и то, что во всем есть зародыш противоположного. Трой­ственность — это Небо, Земля и Чело­век между ними. Триада Небо—Че­ловек — Земля служила в традицион­ной китайской науке, в том числе меди­цине, «вертикальной» классификацион­ной схемой. Так, в организме человека она символизирует, в частности, голо­ву — грудь — живот или голову — туло­вище — ноги.

Описания гимнастик обычно изо­билуют символами, заимствованными из китайской философии.

Разделившийся на два Великий Пре­дел образует «два значения»: инь и ян — символы противоположных сил (минус и плюс, черное и белое, женское и муж­ское, внутреннее и внешнее, пассивное и активное; в гимнастиках — отступле­ние и наступление, податливость, мяг­кость и жесткость, «внутренние мягкие» школы и «внешние жесткие» и т. д.).

Деление каждого «значения» на два также образует инь и ян, то есть уже «4 образа», а деление «образов» на два дает «8 триграмм» — графических ком­бинаций из трех черт, где целая черта символизирует ян, а прерванная — инь. Продолжая деление на два, получают 64 гексаграммы , Нечетные знаки относятся к я неким, четные — к иньским. (Любопытно, что в данной схеме делений всего 7 ступеней, включая Великий Предел, а семерка — редкая гостья в китайской нумерологии. Здесь можно заметить, что деление обычно рас­сматривается как первый этап эволюции.

ния — «земля» (китаисты обычно пишут «почва», чтобы не путать с Землей в тритри­единстве Небо — Земля -- Человек). Со­ответствует долгому лету. За летом сле­дует осень, закладывающая прочную ба­зу на зиму (собран урожай); данной си­туации соответствует символ прочно­сти — «металл». Далее следует «вода» — символ ночи, зимы. Каждая стихия по­рождает следующую, например «вода» по­рождает «дерево» и т. д. Если же рас­сматривать схему стихий (рис. 2) не по окружности, а по контуру звезды, то есть через один шаг, то вместо порождения будет подавление: «дерево» подавляет «почву», «почва» — «воду» и т. д. Пять стихий связаны и со странами света.

Схемы одних и тех же «стихий» могут быть разными. А поскольку рассмат­риваемые «стихии» — символы, то, ска­жем, «огонь» может означать юг, пол­день, макушку, сердце человека, а «вода» — север, полночь, копчик, поч­ки и др.

Кроме пятиричного ритма и двоич­ного ритма инь-ян широко используются также десятиричный, изображаемый знаками так называемых десяти небес­ных стволов, двенадцатиричный, изоб­ражаемый двенадцатью «ветвями» или двенадцатью животными (это мышь, тигр, бык, заяц, дракон, змея, конь, баран, обезьяна, петух, собака, сви­нья) — с ними мы тоже будем встре­чаться в гимнастиках.