КАНАЛЫ И «КИНОВАРНЫЕ ПОЛЯ»






Согласно теории тради­ционной китайской медицины, «пневма» — ци циркулирует в организме по разветвленной системе каналов. В западной литературе главные каналы принято именовать меридиа­нами, чтобы подчеркнуть ус­ловность этих линий, на кото­рых расположена основная масса биологически активных (акупунктурных) точек. Ка­налы можно считать механиз­мом передачи информации и энергии, заключенных в пото­ках «пневмы», от одной фун­кциональной системы к дру­гой. А также приема «пнев- менных энергий» и информа­ции извне: помимо внутрен­него, или глубокого, хода, ве­дущего к внутренним органам, у каждого меридиана есть на­ружный ход, акупунктурные точки которого контактируют с внешней средой.

Внутренние органы в ки­тайской медицине рассматри­ваются не столько как анато­мические образования, сколь­ко в качестве функциональ­ных систем. К органу селе­зенка относится также подже­лудочная железа, к почкам — надпочечники, к желудку — пищевод, в отдельный орган выделен перикард — около­сердечная сумка. Органы под­разделяются на «плотные» (печень, сердце, перикард, се­лезенка, легкие, почки) и «полые» (желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толс­тая кишка, мочевой пузырь). «Плотные» органы относятся к субстанции инь, «полые» — к субстанции ян. Но по­скольку «органы» — функцио­нальные системы, правиль­нее говорить о преоблада­нии в них «тенденций» инь или ян. К «плотным» органам инь причисляют также перикард, к полым ян — «три обогре­вателя» (или «тройной обогре­ватель»), не имеющие четкого анатомического соответствия.

«Плотные» органы назы­вают также системами пита­ния, поскольку они активно работают на поддержание жизнедеятельности организ­ма и его «строительство». К сердцу относятся сердечно­сосудистая система и психи­ческие функции. Селезенка подразумевает систему пище­варения (переработка пищи, всасывание и использование полученных питательных ве­ществ) , а также кроветворные и кроведепонирующие функ­ции. Почки (с надпочечника­ми) — прежде всего система гуморальной регуляции (гипо­таламус — гипофиз — кора надпочечников, все железы внутренней секреции), водно- солевого обмена и выделения жидких продуктов обмена ве­ществ. Легкие — это система дыхания в целом, включая га­зообмен через кожу. Пе­чень — система обмена ве­ществ и все ступени его регу­ляции. Перикард представ­ляет собой «сексуально-сосу­дистую» систему, связанную с функцией желез, в том числе половых, обменом веществ и регулированием деятельности вегетативной нервной систе­мы, в частности тонуса сосу­дов.

Каждый «плотный» орган взаимодействует с одним из «полых», представляя в паре с ним единую функциональную систему. Сердце связано с тонкой кишкой, растворяю­щей пищу, всасывающей пищу и жидкости, распределяющей их в организме. Селезенка действует в паре с желуд­ком — системой, связанной с «накоплением» и переработ­кой пищи, даже ее размель­чением (пережевыванием) и глотанием. Эта система «на­капливает пневму плотных ор­ганов», в том числе сердца, а потому связана и с высшей нервной деятельностью. Поч­ки связаны с мочевым пузы­рем, ответственным не только за сбор мочи, но и (вместе с почками) за жидкостный ба­ланс в организме и поддер­жание водно-солевого обмена. Легкие сопряжены с толстой кишкой, системой образова­ния шлаков и их выведения, а также всасывания воды; толстая кишка вкупе с лег­кими ведает состоянием кож­ного покрова. Печень спарена с желчным пузырем, который не только собирает то, что вы­деляет печень, но и считается вместе с ней органом, отвеча­ющим за целенаправленную психологическую деятель­ность — «волю», т. е. функцио­нально связан с центральной, а также вегетативной нервной системой. «Перикард» примы­кает к системе «трех обогре­вателей». Считается, что эта система, размещенная на трех уровнях туловища, управляет протекающими там процес­сами, обеспечивая тепловой баланс, связанный с регули­рованием кровотока. «Три обогревателя» регулируют де­ятельность гладкой мускула­туры сосудов и обменные про­цессы в них, «соединяют» вер­хнюю, среднюю и нижнюю части тела.

Автор намеренно допустил здесь «смешение французско­го с нижегородским» — ввел в описание традиционных трак­товок функций органов совре­менные термины. Примерно так описываются они в лите­ратуре по иглоукалыванию, что облегчает усвоение мате­риала теми, кто привык к представлениям западной на­учной традиции. Подобного рода описания позволяют органично воспринять тради­ционные установки и совре­менным энтузиастам цигуна.

Им необходимо также учесть такое обстоятельство, как «гидродинамическая» ме­тафора потоков «пневмы и крови» в организме. Оно вос­ходит к образному сравнению вездесущего и всепроникаю­щего Дао с водой, заполняю­щей все пустоты. Болезнь свя­зывается с нарушением или остановкой потоков «пневмы и крови». 12 главных «русел» — меридианов, по которым по­добно воде текут основные «дао-потоки», связывают меж­ду собой внутренние органы и управляют их деятельнос­тью, давая им возможность выполнять их функциональ­ную роль. Каждый из этих меридианов соотнесен со «своим» органом и имеет со­ответствующее название, ко­торым определяется также «основная тенденция» его «пневменного потока» (инь или ян) с определенной кон­кретизацией: «великие» инь и ян — тайян, тайинь, «малые», «молодые» — шаоян, шао- инь, «светлое ян» — янмин, «темное», «мутное инь» — цзюэинь. Последние определе­ния ян и инь («светлое», «мутное») подразумевают высшую степень «очищен- ности», «рафинированности» качества ян и «плотности», «материальности» субстанции инь. Хотя эти характеристи­ки очень условны, но созда­ют определенный образ-ощу­щение при выполнении не­которых упражений цигуна и играют существенную роль в теоретических построениях китайской медицины. В назва­нии меридиана зафиксирова­но также, через верхние или нижние конечности он прохо­дит: различают ручные и нож­ные меридианы.


Выполнение упражнений цигуна предусматривает уста­новку на функционирование тех или иных меридианов, а иногда и «перевод фокуса внимания» по ходу меридиана или в обратном направлении, что активизирует либо при­тормаживает «дао-поток». В качестве такового на деле фи­зически ощущается прежде всего движение крови. Пос­кольку кровь тоже имеет «пневменную» природу (в сов­ременном китайском языке слово «кровь» звучит как сю- эци — «кровяная пневма»), то можно признать, что образ «пневменного потока» здесь вполне обоснован. Так или иначе, чтобы мысленно «прой­ти» по каналу или просто «иметь его в виду», следует знать хотя бы в общих чертах топику его хода, а также ха­рактер связи с другими ка­налами. Приступающим к ос­воению практики цигуна на первых порах достаточно иметь представление о марш­руте 12 главных меридианов и двух «чудесных» (из восьми меридианов резервной «энер­гетической системы»): перед- несрединного меридиана жэньмай, «управляющего» ра­ботой всех каналов инь, и заднесрединного думай, «ру­ководящего» каналами ян. Они проходят по средней линии тела вблизи поверхности со­ответственно от головы к про­межности  — «пневма инь опускается» — и от про­межности по спине к голове  — «пневма ян подни­мается».

Схема взаимодействия 12 главных меридианов, иллюс­трирующая направление тока «пневмы», выглядит следую­щим образом (в скобках ука­зано полное название мериди­ана, поверхность конечности, по которой он проходит, и но­мер рисунка): меридиан лег­ких (ручной тайинь, передняя поверхность, рис. 4); мери­диан толстой кишки (ручной янмин, передняя поверхность; меридиан желудка (ножной янмин, передняя по­верхность; меридиан селезенки (ножной тайинь, внутренняя поверхность; меридиан сердца (руч­ной шаоинь, внутренняя по­верхность, рис. 8); меридиан тонкой кишки (ручной тайян, задняя поверхность; меридиан мочевого пузыря (ножной тайян, задняя по­верхность; меридиан почек (ножной шаоинь, внут­ренняя поверхность, ; меридиан перикарда (ручной цзюэинь, внутренняя поверх­ность; меридиан «трех обогревателей» (ручной шаоян, задняя поверхность; меридиан желчного пузыря (ножной шаоян, внеш­няя поверхность; ме­ридиан печени (ножной цзю­эинь, внутренняя поверхность.

Все эти меридианы пар­ные — проходят справа и сле­ва. На рисунках сплошной ли­нией показан наружный ход меридиана. Он проходит по поверхности тела, на нем рас­положены акупунктурные точ­ки. Когда меридиан уходит вглубь тела — начинается его внутренний, или глубокий, ход. Он показан пунктирной линией.

«Закупорка» канальных путей вследствие поражения функциональных систем внутренними или внешними патогенными факторами тя­нет за собой цепь наруше­ний «пневменного» баланса в организме. Это выражается в определенным образом ква­лифицируемых синдромах: из­быточности (ши — «полнота»,

«наполненность») и недоста­точности (сюй — «слабость», «пустотность»). Они характе­ризуют избыток и недостаток субстанций, точнее «тенден­ций», инь или ян в какой-либо системе или системах ор­ганизма, частях тела, в орга­низме в целом и т. п. Нап­ример, для большинства лю­дей среднего и пожилого воз­раста, не обладающих креп­ким здоровьем, характерен синдром избыточности ян (или стенический синдром ян) в верхней части тела, что проявляется, частности, в повышении кровяного давле­ния, и синдром недостаточ­ности инь (астенический син­дром инь) в нижней, напри­мер, ослабленная функция по­чек. В отношении организма в целом синдром избыточнос­ти обозначается как синдром ян, недостаточности — син­дром инь. С незначительными временными нарушениями ме­ханизм саморегуляции орга­низма справляется сам. В слу­чае серьезного рассогласова­ния работы функциональных систем, «непроходимости» ка­нальных путей требуется ме­дицинское вмешательство: стимуляция или подавление активности тех или иных ор­ганов и меридианов посредс­твом иглоукалывания, прижи­гания, массажа, терапевтичес­ких упражнений цигуна либо лекарственных средств, дие­тического питания для введе­ния в организм недостающих «пневменных» субстанций и т. д.

В регуляции «пневмен­ного» баланса в организме важную роль играют его «энергетические резервуа­ры» — области даньтянь («ки­новарные поля»). До III в. н. э. было принято выделять только одну такую область, впоследствии — три, а во II тысячелетии н. э.— уже пять. Эволюция представлений о «киноварных полях» связана с утверждением в Китае буд­дизма, с которым пришли элементы теории и практики индийской йоги. В «киновар­ных полях» узнаются отдель­ные или определенным обра­зом совмещенные чакры — «колеса» праны, выполняю­щие в йоге примерно те же функции, что области дань­тянь в цигуне.

В верхнюю область дань­тянь, расположенную в голове и входящую в контакт с внеш­ней средой главным образом через точку иньтан между бровями, принято помещать «духовные» субстанции — шэнь. Передняя область даньтянь (центр — точкг шаньчжун — см. рис. 2 — на грудине, на линии сос­ков) — вместилище собствен­но «пневмы» — ци, перераба­тываемой легкими. Отсюда не­обходимая организму «пнев­ма» — «главное дыхание» (цзун ци) — поступает в сис­тему каналов, а ненужные ви­ды «пневмы» выводятся через дыхательные пути и через точку шаньчжун. Средняя, или центральная, область дань­тянь имеет центром точку цихай  в 4—5 см ниже пупка (именуется также точкой даньтянь). Здесь соби­рается «истинная пневма» («изначальная»), которую иногда называют просто «вну­тренней» (нэй ци) или «пнев- мой даньтянь» (даньтянь ци).

Аналогичную функцию выпол­няет симметричная передней задняя область даньтянь с центром в точке минмэнь  между вторым и тре­тьим поясничными позвонка­ми. В этой области концен­трируется также «семя» — цзин. Но главным его хра­нилищем принято считать нижнее «киноварное поле» в области малого таза, где рас­положены внутренние поло­вые органы. С внешней средой она контактирует главным об­разом через точку хуэйинь (см. рис. 2) в промежности и ее проекцию на лобковой кости — точку цюйгу.

Представления о «киновар­ных полях» почти не учиты­ваются теорией акупунктуры, но весьма существенны в теории и практике цигуна. Многие упражнения специ­ально включают манипуляции с областями даньтянь. В боль­шей степени принимаются во внимание нижняя, средняя и верхняя области. Иногда в «теоретический багаж» тех, кто занимается цигуном с ле­чебной и оздоровительной це­лью, инструкторы намеренно закладывают информацию только об этих трех областях, чтобы дать более конкретную и сжатую установку. Очень часто начинающих вообще ориентируют только на одну область даньтянь — среднюю, именуя ее нижней — чтобы нацелить их на «опускание пневмы» в нижнюю часть жи­вота, где она «обогащается се­менем» и пополняет запас «изначательной пневмы». Эта установка методически целесообразна в том случае, если нет возможности дать за­нимающимся более основа­тельные сведения, и имеет «историческое оправдание». В даосских системах цигуна данное «киноварное поле» не отчленялось от нижнего и заднего и рассматривалось как нижнее.

«Семенные» и «духовные» субстанции отнюдь не намер­тво приписаны к опреде­ленным «киноварным полям». Они участвуют во всех проис­ходящих в организме процес­сах. «Семенную пневму» осо­бенно хорошо «накапливают» «плотные» органы инь, прежде всего почки. Отсюда особое внимание к этому органу в практике цигуна и значение задней области даньтянь, где размещены почки. «Духов­ные» субстанции шэнь тоже производятся и накапливают­ся внутренними органами, прежде всего сердцем, поэ­тому психические проявления влияют на физиологические реакции и наоборот.

Виды «пневмы» вполне со­поставимы с функциями сис­тем организма в современном понимании. Например, «се­мя» — цзин может быть ис­толковано как функции эндо­кринной системы, «дух» — шэнь — центральной и вегета­тивной нервной системы. «Ис­тинная», или «изначальная», ци подходит под определе­ние «наследственная инфор­мация о правильной структу­ре организма», обеспечиваю­щая восстановление нарушен­ных функций и пораженных тканей. Наконец, «главная пневма», или «главное дыха­ние» цзун ци, может быть представлена как функция обеспечения газообмена и окислительных процессов, обусловливающих выделение энергии и таким образом все процессы жизнедеятельности.