Этапы изучения

Хотя выполнение даже полно¬го комплекса тайцзицюань из 88 форм не занимает более...




 

Выполнение даже полно­го комплекса тайцзицюань из 88 форм не занимает более 20 мин, пройдет несколько лет, прежде чем вы почувствуете, что движения комплекса стали «ва­шими» движениями, а тайцзи­цюань из комплекса механиче­ски повторяемых движений пре­вратился в «отзвук Дао», как говорили в Китае. Недаром здесь бытует поговорка: «Малый успех приходит через три месяца, большой успех — через три го­да».

Единственный «секрет», ко­торый уже на первых этапах должны понять занимающиеся, это постепенность и тщатель­ность тренировок. Не стоит обманывать себя, считая, что усердная имитация формы озна­чает занятия тайцзицюань. Но в то же время правильная форма движений — начало начал любо­го стиля ушу. Поэтому продви­гайтесь от «внешнего» к «внут­реннему», чтобы в конечном сче­те сочетать их воедино.

Современное преподавание тайцзицюань разбито на три этапа. Это облегчает его изуче­ние. Каждый этап — качествен­но новый слой активного внут­реннего творчества. Первый этап — освоение базовых прин­ципов позиций, второй — обу­чение взаимосочетанию движе­ний, третий этап открывает путь к внутреннему пониманию тайцзицюань. Но если хотя бы один этап проработан недоста­точно, а правила, написанные на бумаге, не перешли в вашу душу, то все ваши дальнейшие усилия можно считать напрас­ными.

 

I ЭТАП

На этом этапе нужно освоить форму движений и основных стоек, перемещения, положения кисти, движения глазами, плав­ность и ровность движений.

а.  Прямой

Все позиции в тайцзицюань подчинены принципу «прямой». Это первое, что должны помнить начинающие. Макушка, шея, позвоночник располагаются на одной линии. При этом вы не должны чувствовать себя за­крепощенными или скованными. Для реализации этого прин­ципа внимательно ознакомьтесь с требованиями к положению различных частей тела.

1-е правило. Сохраняйте корпус прямым, голову не накло­няйте.

б.  Стабильность

Для того чтобы сохранить корпус прямым, необходимо стабилизировать нижние конеч­ности, т. е. отработать стойки (бусин) и передвижения в них (буфа). Большинство людей ошибочно полагают, что они стоят и передвигаются вполне устойчиво, и не задумываются, что внешнее равновесие и внут­ренняя стабильность взаимосвя­заны. Эта кажущаяся стабиль­ность объясняется тем, что лю­ди с раннего детства привы­кают передвигаться обычным шагом. Однако стоит им изме­нить шаг, высоту стойки — и они начинают шататься, споты­каться, в то время как ваша устойчивость не должна зави­сеть от внешних условий. Знаток тайцзицюань не падает и на скользком льду.

Для выработки устойчивости прежде всего отработайте базо­вый шаг тайцзицюань, следя за плавностью переноса центра тяжести. В тайцзицюань суще­ствует 9 основных передвиже­ний из 9 стоек. Из стоек важ­нейшими являются:

—     гунбу (стойка «лук»): выдвинутая вперед нога сог­нута в колене, колено и пальцы располагаются на одной линии. Стоящая сзади нога выпрям­лена, но не напряжена, стопа развернута на 45—60° ;

—     сюйбу («пустая» стой­ка) : стоящая сзади нога согнута в колене, пятка и ягодицы нахо­дятся на одной линии, стопа раз­вернута по направлению движе­ния и полностью стоит на полу. Впереди стоящая нога согнута в колене, касается пола либо нос­ком, либо пяткой ;

—     пубу (вспомогательная стойка): колено одной ноги сог­нуто, ступня полностью стоит на земле, носок развернут нару­жу. Другая нога выпрямлена, ступня полностью стоит на полу, носок повернут внутрь. Не стремитесь сразу сесть низ­ко, если теряете равновесие. Корпус держать прямо, чуть на­клонить к вытянутой ноге ;

—     дулибу (стойка на од­ной ноге): одна нога, согнутая в колене, поднимается до уровня поясницы, носок без напряже­ния оттянут вниз, бедро парал­лельно полу. Опорная нога чуть согнута в колене. Корпус дер­жать прямо;

—     себу (скрученная стой­ка): обе ноги скрещены. Колено стоящей сзади ноги соприкаса­ется с подколенным сгибом пе­редней. Ступня передней ноги полностью стоит на полу, носок развернут наружу. Задняя нога стоит или всей ступней, или на носке,

Отработка стоек не только благоприятно действует на мышцы и сухожилия нижних ко­нечностей, но и тренирует ве­стибулярный аппарат.

Основной принцип пе­редвижений: при движении вперед нога ступает сначала на пятку, затем плавно накатывает­ся на носок; двигаясь назад, сначала наступайте на носок, за­тем на пятку. Передвижение должно напоминать шаг кош­ки — мягкий и осторожный. Ки­тайцы говорят: «Передвигайтесь так, будто боитесь наступить на острый осколок».

2-е правило. Сохраняйте устойчивость во всех перемеще­ниях, передвигайтесь без раз­рывов.

в. Удобство и расслабление

 

Удобство позиций и расслаб­ление — первое, на что следует обращать внимание тем, кто начинает заниматься тайцзицю­ань. Не следует понимать рас­слабление как полное отсутствие силы в движениях или состоя­ние, подобное сну. Должны быть напряжены лишь те груп­пы мышц, которые непосредст­венно задействованы в движе­нии, причем ровно настолько, на­сколько того требует ситуация. Например, стоя в позиции на одной ноге, новички пытаются поднять колено как можно вы­ше, напрягая прямые и косые мышцы живота, из-за чего сбивается дыхание. Подняться из стойки пубу нередко пытают­ся за счет чрезмерного напря­жения портняжной и четырех­главой мышц бедра, отчего дви­жение превращается в резкий рывок. Выход из пубу следует совершать за счет плавного вхо­ждения в стойку и рациональ­ного распределения импульса силы (обратите внимание на поворот стоп. Тогда все движение будет напоминать скатывание и вкаты­вание на ледяную гору без лиш­него напряжения. Такое разум­ное расслабление и обеспечива­ет ощущение удобства позиций.

На первом этапе надо спе­циально контролировать рас» слабление, анализируя, нет ли в теле излишнего напряжения. Мышечное расслабление при регулярных занятиях приводит к психической релаксации, улуч­шает сон, обеспечивает надеж­ную антистрессовую защиту.

На третьем этапе занятий расслабление достигается за счет правила «используй волю и не используй силу». Круго­вые движения, включение в тол­чок или блок всего тела позволя­ют при минимуме физических усилий достигать максимально­го эффекта.

Китайские мастера до глу­бокой старости демонстриру­ют удивительную мощь, отбра­сывая толчком молодых и физи­чески сильных соперников на несколько метров. Все это — результат рационального соче­тания расслабления и напря­жения.

3- е правило. Стремитесь достичь максимального расслаб­ления и удобства в позициях без ущерба для формы движе­ний.

 Плавный и равномерный темп движений

Все движения тайцзицюань производятся в медленном тем­пе, плавно, без рывков. Не сле­дует искусственно замедлять движения, это обычно приводит к излишнему напряжению, поте­ре равновесия, быстрой физиче­ской и психической утомляемо­сти. Важно, чтобы плавность и равномерность исходили как бы изнутри вас, тогда и темп дви­жений устанавливаете есте­ственным путем.

В первые недели занятий можно выполнять формы мед­леннее, чем обычно, для лучшего анализа движений. Сразу же после того, как вы выучили все движения так, что можете вы­полнять комплекс без остановок, стремитесь к естественно мед­ленному темпу. Именно плав­ность движений придает тайцзи­цюань истинную гармонию форм.

4- е  правило. Выполняйте движения медленно, перемещай­тесь плавно, без рывков, распре­деляйте усилия равномерно.

II ЭТАП

На этом этапе следует обра­щать внимание на общие особен­ности движений тайцзицюань и их закономерности.

а. Взаимосвязанность

После того как вы овладели базовыми движениями тайцзи­цюань, обращайте особое внима­ние на их взаимосвязанность. «Движения — как бусинки на единой нити»,— говорит посло­вица. Между движениями не должно быть ни малейшей оста­новки, одно движение должно плавно проистекать из другого. При этом все движения несут законченный характер и подоб­ны накатывающейся и откаты­вающейся волне, сполна отдаю­щей свою всесокрушающую мощь. Не случайно трактат «Рассуждения о тайцзицюань» сравнивает стиль с «широко раз­лившейся и не останавливающей свое течение рекой Янцзы». Эта передача силы из движения в движение называется «единой нитью» (исянь). Каждая форма тайцзицюань состоит из не­скольких движений, которые де­лают форму внутренне уравно­вешенной. Например, форма «держать воробья за хвост» состоит из четырех базовых дви­жений — «отводящего» (пэн), «проводящего» (люй), «тесня­щего» (цзи), «толкающего» (ань). Все они используются в парных упражнениях тайцзицю­ань — «толкающие руки» (туй- шоу). Поэтому неполное выпол­нение движения сразу же отра­зится на вашей защите — она станет легко уязвимой. В то же время лишь их полная взаимо­связанность обеспечит един­ство воли и мысли (и) — начало всякого движения в тайцзи­цюань.

5-е правило. Одно движе­ние проистекает из другого, как инь начинается в ян, а ян в инь.

б. Согласованность

В каждом движении тайцзи­цюань задействовано все тело» Не случайно в сборнике афориз­мов по тайцзицюань несколько раз повторена ключевая фраза стиля: «Если хоть что-то движет­ся, то нет того, чтобы не дви­галось». Этот, на первый взгляд, элементарный принцип часто забывается новичками, напри­мер, у них сначала идет рука, затем нога и т. д. Согласован­ность исчезает — нарушается и внутреннее единство.

В традиционном тайцзицю­ань учителя говорили о «шести координациях» (люхэ), три из которых считаются внешними, а три — внутренними. Три внеш­них — это согласованность в движениях кистей и стоп, локтей и колен, плеч и поясницы. На­пример, выполняя форму «тол­чок рукой и шаг назад», обра­щайте внимание, чтобы кисть и стопа начинали и заканчивали движение одновременно. В пози­ции на одной ноге локоть и коле­но поднимаются синхронно. Угол поворота поясницы всегда равен углу поворота плеч. Внут­ренние координации заключают­ся в том, что воля (и) сти­мулирует циркуляцию ци, а ци — выброс физической си­лы — ли, которая и обретает форму в конкретных движениях. Поэтому по внешней согласо­ванности можно судить о внут­реннем равновесии и циркуляции ци. Овладев первоначально тремя внешними координация- ми, вы всегда сможете правиль­но выполнить даже незнакомое движение. Вы почувствуете, как в движение приходит каждая частица тела. При выполнении формы движение плавно захва­тывает ноги, поясницу, руки, шею, голову, обретая плавность и скрытую мощь. «Верх и низ следуют друг другу, правое и левое повторяют друг друга»,— писал Ван Цзунь- юэ в «Рассуждениях о тайцзи­цюань». Это значит, что верхние и нижние конечности согла­суются в движениях, а за пово­ротом вправо следует поворот влево, и таким образом весь ком­плекс представляет собой вос­произведение противоположно­стей инь и ян.

6-е правило. Движения тела взаимоопределяют друг друга.

 Округлость формы

Термин «округлость» в тайц­зицюань отражает универсаль­ное понятие, которое относится как к траектории движения, так и к положениям тела.

Все движения в тайцзицюань идут по плавной дуге. Даже пря­мой толчок ладонью произво­дится не по абсолютной прямой, а по пологой дуге. Одновременно с этим дуга сочетается с пря­мой, например, рука отводится по кругу, а вперед движется по прямой. Все передвижения так­же идут по полукругу, будь то шаг вперед или назад. Даже когда мы говорим «сделать шаг вперед», имеется в виду, что шаг выполняется не по прямой, а влево — вперед или вправо — вперед по дуге.

В позициях не может быть острых углов, плечи покаты, руки в локтях округлы. В стойке гунбу нога, стоящая сзади, пол­ностью не выпрямляется, а оста­ется чуть согнутой, что почти незаметно для стороннего наб­людателя. Поэтому и говорят: «Руки и ноги кажутся выпрям­ленными, но в действительности согнуты».

Это соответствует базовому принципу ушу: когда одно нача­ло достигает своей крайности, оно незаметно переходит в свою противоположность. Поэ­тому в тайцзицюань нет ни абсолютной прямой, ни абсолют­ной дуги. В этом плавность и мягкость не только формы, но и внутреннего образа тайцзицю­ань.

7-е правило. Любое дви­жение идет по дуге, любая пози­ция содержит в себе округлость форм.

III ЭТАП

Это высший этап занятий тайцзицюань, требующий мак­симума терпения и многолетних занятий. По существу, лишь с этого момента начинается дейст­вительный тайцзицюань в своей предельной полноте проявлений и интенсивности ощущений. Учителя говорили, что он озна­чает «переход от разучивания приемов к постепенному пони­манию и чувствованию силы — цзинь». Цзинь — особое уси­лие, импульс, складывающийся из силы мышц — ли, а также силы, идущей от костей, порож­даемой волей — и  пневмой — ци. Понимание цзинь и возмогность его использования являются синонимом достиже­ния «гунфу» (предельного ма­стерства, наивысшего умения) в ушу.

Цзинь стимулируется исклю­чительно психическим усилием и по сути не зависит от физиче­ской силы или величины мышц человека. Такую силу можно сохранить до глубокой старо­сти, регулярно практикуя тайц­зицюань с соблюдением всех важнейших принципов. Древ­ними высказываниями о тайц­зицюань очень точно определен исток цзинь: «Откуда проис­текает внутреннее усилие — цзинь? Оно проистекает из сердца, проходит в костный мозг четырех конечностей и на­полняет мышцы четырех конеч­ностей».

Все правила, прорабатывае­мые на этом этапе, направлены именно на овладение цзинь. Читателю они могут показать­ся слишком неконкретными, не содержащими практических со­ветов. Действительно, для это­го этапа нет рецептов или методических рекомендаций в нашем понимании. Да и какими словами можно описать глубины человеческой природы? Это мо­жно лишь почувствовать как пробуждение внутри себя некое­го нового состояния — «Вели­кой радости». Один из леген­дарных создателей тайцзицюань Чжан Саньфэн (XIII в.) в трак­тате «Древо без корней» опи­сывал Великую радость как «Великое понимание, Великое прозрение и Великое пробужде­ние». В этот момент тайцзи­цюань перестает быть просто одной из форм физической куль­туры или методом боевой и оздо­ровительной практики, а стано­вится Учением, отражением ду­ши человека во внешнем мире и «отзвуком пути Дао» внутри че­ловека.

На третьем этапе занятий обращают внимание на целост­ность и непрерывность движения и воли, что отражено в двух взаимосвязанных принципах: «усилие — цзинь — достигает целостности и полноты», «внеш­нее и внутреннее едины». Цзинь обретает целостность лишь при абсолютной непрерывности всех движений, гармоничном со­четании жесткости (выброс си­лы) и мягкости. Единство внеш­него и внутреннего конкретизи­руется в сочетании или, как го­ворили в Китае, во взаимо­проникновении трех моментов: психической концентрации, ды­хания и движения. а. Ясное различие пустого и пол­ного, взаимодополнение твердо­го и гибкого

Прежде всего отвлекитесь от привычного нам понимания «пу­стого», «полного», «твердого» и «мягкого». Все эти понятия яв­ляются проявлениями инь и ян, поэтому одно всегда порождает­ся другим.

«Полным» (ши) считается статичная поза, «пустым» (сюй) — движение. По су­ществу, любое движение можно разбить на мельчайшие фазы относительно статичных поз, т. е. на ши. Но, как мы уже го­ворили, в тайцзицюань не может быть абсолютного покоя или аб­солютно неподвижной позиции. Это объясняет смысл пословицы «В движении есть покой, в покое есть движение, пустое содержит в себе полное, а в полном обна­руживается пустое». Полное пе­реходит в пустое и наоборот. Так, рука, двигаясь по дуге вверх, делает полное движение, а затем, описывая дугу вниз,— пустое. Опорная нога — полная, другая нога считается пустой. В тайцзицюань вес тела не может распределяться одновре­менно на две ноги равномерно за исключением исходной и за­ключительной позиций, он все время «плавает» с одной ноги на другую и таким образом «пол­ное» и «пустое» совершают вза­имопереход. Малейшая оста­новка — и взаимопереход прек­ратился, ключевой принцип тай­цзицюань нарушился.

Рука, выполняющая основ­ное движение,— «полная», а вспомогательное — «пустая». Например, делая форму «оди­ночная плеть», левая рука — «полная», правая — «пустая». Переход к последующей форме означает и перемену «пустое — полное», правая рука становится «полной», а левая — «пустой». Именно четкая грань между эти­ми началами и придает движе­ниям тайцзицюань «текучий» характер, способствует выбросу силы, сочетанию жесткого и мяг­кого.

Пустое и полное связаны и с психоконцентрацией, например, та конечность, на которой сосре­доточено внимание,— «полная». Этим достигается выброс силы (фацзинь) из точки лаогун в центре ладони. Ударная поверх­ность ладони считается полной и жесткой, а противоположная сторона той же ладони — пустой и мягкой.

8-е правило. Находите в каждом движении и форме соче­тание двух противоположностей и ясно разделяйте их. Затем в одной противоположности ищи­те зарождение другой.

 

б. При взаимосоединении дви­жений без разрывов усилие обретает целостность

 

«Целостность» — вот, пожа­луй, ключевое слово для тайцзи­цюань. Целостность усилия в тайцзицюань зависит от непре­рывности движений, их коорди­нации между собой, сочетания дуги и прямой, а также от пра­вильности позиции тела. Стоит поднять плечи, напрячь поясни­цу или полностью разогнуть ру­ку, как импульс силы не доходит до нужной точки, а движения превращаются в рывки. Это и зовется «рывковым» или «пре­рывистым усилием» — основная ошибка в тайцзицюань. Для того чтобы устранить его, следует скоординировать между со­бой вращение в пояснице, сги­бание и разгибание конечно­стей.

Центром любого движения является поясница, поэтому осо­бо важно, чтобы она была рас­слаблена и направляла плавным посылом все движения. Извест­ный мастер Ян Чэнфу требовал «взаимосоединять движения без разрывов»: «Усилие в стилях внешней семьи является грубым усилием, поэтому оно содержит подъемы и остановки, в нем есть перерывы, есть и разрывы. Старая сила доходит до истоще­ния, а новая не рождается, в этот момент легче всего победить че­ловека. Тайцзицюань использует волю и не использует силу — ли, от начала и до конца идет мягко, не прерываясь, проходит полный круг и начинается вновь. Круго­ворот его безграничен».

9-е правило. Целост­ность усилия зависит от непре­рывности и взаимокоординации движений.

в. Сосредоточить мысли, сти­мулировать движение мыслью

Начинающим всегда трудно сосредоточиться во время вы­полнения комплекса тайцзицю­ань. Пытаясь вспомнить, как производится то или иное дви­жение, сознание занимающегося приходит в возбуждение, мысли разбегаются, внешние факторы отвлекают внимание.

На первых этапах следует сосредоточиться на выполнении движений и на соблюдении важ­нейших требований, предъявляе­мых к нему, так, чтобы эта мысль вытеснила все остальные. Например, выполняя четыре ба­зовых движения формы «дер­жать воробья за хвост» — отво­дящее, натягивающее, теснящее и толкающее, сначала сконцент­рируйте внимание на правильно­сти выполнения внешней формы, затем — на тонкостях приложе­ния усилия. Так, во время натя­гивающего движения необходи­мо представлять, будто мы тянем соперника за руку на себя, при толкающем — словно толкаем тяжелую плиту и т. д.

Сосредотачиваясь на выпол­нении движений, нельзя на­прягаться, это обычно вызы­вает психическую усталость после выполнения комплекса, а умственное напряжение влечет за собой и мышечное напря­жение. Сосредоточение должно, равно как и движение, сочетать гибкое и твердое, медленное и быстрое, т. е. мысль находится в состоянии постоянных транс­формаций. Именно мысль сти­мулирует усилие — цзинь, а для этого надо трансформации в мы­сли сочетать с характером изменений в движении.

Концентрация мысли во многом зависит от направления взгляда, который следит за дви­жением рук. Не случайно это обозначается как «глазной дух» (янылэнь), который наполняет каждое движение глубоким ду­ховным содержанием.

Китайцы говорят: «Воля нап­равляет движения; мозг — хозя­ин, а тело — слуга». Перед вы­полнением каждого движения выполните его как бы мысленно, но не пофазно, а нарисуйте единым штрихом весь его образ, а затем уже повторите телом. Старайтесь заниматься в тихом месте — парке, лесу, на берегу реки, не обращая внимания ни на какие внешние раздражители. В момент занятий для вас должно существовать лишь одно — тайцзицюань.

10-е правило. Отбросьте все отвлекающие мысли, сосре­доточьтесь лишь на выполнении движений.

 

.Взаимосоответствие движений и дыхания

 

Один из первых вопросов, возникающих у начинающих: «Как правильно дышать?» По­давляющее большинство за­нимающихся, несомненно, слы­шали, что эффективность тайц­зицюань тесно связана с пра­вильным дыханием. Многих уди­вит, что в тайцзицюань, в отли­чие от китайского цигун или индийской йоги, нет конкретных методик дыхания. Первый и од­новременно единственно верный совет — дышите естественно. Казалось бы, в этом нет ничего трудного, но попробуйте сделать полную форму из 48 движений. Порой вам будет не хватать вдо­ха, порой движения будут ме­шать дыханию. В результате комплекс плавных движений со­бьет вам дыхание, оно станет прерывистым и неровным. Ды­хание же в тайцзицюань должно быть ровным, медленным, не­слышным, так чтобы окружаю­щим казалось, что вы вообще не дышите.

Сейчас различают два взаи­мосвязанных типа дыхания — естественное (цзыжать хуси) и «дыхание форм кулака» (цюань- ши хуси). Естественное дыха­ние — это наше обычное дыха­ние, и в начальной стадии обу­чения надо больше обращать внимание не на него, а на точ­ность форм. Не думайте о ды­хании, иначе оно будет сби­ваться. Затем обычно переходят к использованию «дыхания форм кулака». Оно заключается в том, что фазы вдоха-выдоха соответствуют либо конкретным формам, либо определенным принципам. Например, при подъеме рук, разведении их в стороны совершается вдох, при опускании рук, их сведении, на­несении удара — выдох.

Вдох и выдох должны плавно переходить друг в друга, соответ­ствуя плавному переходу движе­ний. Цикл вдох-выдох порожда­ет циклы различных трансфор­маций, которые в конечном счете есть воплощение перехода инь — ян.

 

Дыхание в тайцзицюань от­носится к брюшному типу, когда в процессе дыхания актив­но участвуют мышцы живота, обычно это описывается как «опустить ци в* даньтянь», т. е.

в «поле киновари», расположен­ное в 2,5—3 см ниже пупка. Такое дыхание не только благо­творно действует на ряд функ­ций организма, но и массирует органы брюшной полости. Во время вдоха живот чуть выпя­чивается, диафрагма уходит вниз, за счет чего образуется вакуум в легких, во время выдо­ха живот, наоборот, чуть втяги­вается. Дыхание должно прохо­дить при полном расслаблении. Начинающие часто пытаются вдохнуть побольше воздуха, с напряжением выпячивая живот. Хотя мы и говорим о глубо­ком дыхании, имеется в виду так называемое нижнее дыхание — животом, но ни в коем случае не полное дыхание всем объе­мом легких: это может привести к гипервентиляции и даже эмфи­земе легких.

При правильном дыхании вы можете ощутить легкое покалы­вание, онемение, потепление или прохладу. Ощущения могут быть разными, но критерий их один: они должны быть приятными и устойчивыми, то есть возникать регулярно при налаженном про­цессе дыхания.

11-е правило. Дыханиедолжно быть глубоким, с удли­ненным вдохом-выдохом, мед­ленным, мягким, плавным, есте­ственно сочетаться с движением.